达则兼济天下，贫则独善其身是什么意思？

发布网友 发布时间：2022-04-20 06:18

我来回答

共4个回答

热心网友 时间：2022-07-10 03:42

穷则独善其身，达则兼济天下的意思是：不得志时就洁身自好修养个人品德，得志显达之时就要造福天下百姓。穷，多指身处逆境，穷困潦倒，人生不得志。善其身，即为使其身善，也就是使自己在道德修养方面更高尚，所谓修身养性，如此而已。 

“穷则独善其身”就是指，如果人身处逆境不得志，就要锐意进取，更多地注重自身品德、能力的提高。 达，即为显达、发达。济天下，按照现在的解释，就是关心公益事业，捐助公益事业。若一个人在富贵之后，还能心怀天下，关心他人疾苦，造福百姓，那么他就是一个真正成功的人士。

“穷则独善其身，达则兼济天下”，引自孟子的《孟子》，原来说的是“穷则独善其身，达则兼善天下”。后人改“兼善”为“兼济”，且不失孟子原义。

扩展资料：

孟子(约前372年-前289年)，姬姓，孟氏，名轲，字不详（子舆、子居等字表皆出自伪书，或后人杜撰），战国时期邹国（今山东邹城市）人。伟大的思想家、教育家，儒家学派的代表人物，与孔子并称“孔孟”。

韩愈《原道》将孟子列为先秦儒家继承孔子“道统”的人物，元朝追封孟子为“亚圣公·树宸”，尊称为“亚圣”，《孟子》一书，属语录体散文集，是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编写完成，倡导“以仁为本”。代表作有《鱼我所欲也》《得道多助，失道寡助》和《生于忧患，死于安乐》，《寡人之于国也》编入中学语文教科书中。

参考资料：百度百科-孟子

热心网友 时间：2022-07-10 03:42

“穷则独善其身，达则兼济天下”出自《孟子·尽心上》，原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”，意思是“不得志时就洁身自好修养个人品德，得志时就使天下都能这样”。

【原文】

孟子谓宋勾践①曰：“子好游②乎？吾语子游：人知之，亦嚣嚣（3）； 人不知，亦嚣嚣。”
曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”
曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故土穷不失义，达不离道。 穷不失义，故士得己①焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得 志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善 天下。”

【注释】

①宋勾践：人名，姓宋，名勾践，生平不详。②游；指游说。 嚣嚣：安详自得的样子。④得己：即自得。

【名言故事】：
孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗？我告诉你游说的态度：别人理解也安详自得；别人不理解也安详自得。”
宋勾践问：“怎样才能做到安详自得呢？”
孟子说：“尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所 以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。古代的人，得时恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身，显达时兼善天下。”
参考资料：http://www.ine.cn/TM/XZGL.aspx?tm_id=533

热心网友 时间：2022-07-10 03:43

错了！应当是“达则兼济天下，穷则独善其身”才对。的确，《孟子》原来说的是“穷则独善其身．达则兼善天下”。后人习惯先“达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”，尚不失孟子原义。但我确实认为：一个人如果真心想要“善其身”与“济天下”，那还是改成本文题目所云的“穷则兼济天下，达则独善其身”的好。

思想史上流行的观点认为，“达则兼济天下，穷则独善其身”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现：前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。不过，“文本史”的角度讲，这个说法是有明显缺陷的：如上所述，整个这句话原出于《孟子》，本与道家无关。而道家或老或庄，似乎都没有说过“善（无论独善兼善）其身”之类的话。相反，本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶的“逍遥”境界的，它并不强调个人道德修养。说前半句是儒后半句是道，似难以服人。

但如果把“兼济天下”与“独善其身”的道德含义除去，而只把它们理解为“有为”与“无为”，则这句话（不仅是后半句）又成了纯粹的道家思想。人们常常只把“无为”看成是道家主张，其实至少庄周这个道家宗师也有追“；有为”的一面。在《庄子·外篇·山木》中，庄周曾自比“腾猿”：“其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。”猴子抱上了高贵的大树，便得志称雄，“王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也”。而一旦掉到了荆棘丛中，就夹起尾巴做孙子，“危行侧视，振动悼栗”了。换句话说，在庄周看来，人当得势时是“有为”的，所谓“无为”，就是“处势不便，未足以逞其能”时的生存方式：“今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？”

众所周知，道家在知与行两方面都倡“无为”。单就“无为”而论“无为”，本无所谓对错。强者对弱者“无为”，可以理解为宽容，弱者对强者“无为”，就沦于苟且了。权力对权利“无为”意味着自由，而权利对权力“无为”则意味着奴役。思想史上有些人（如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构）是从前一种意义上论无为的。但在传统中，从后一种意义上实践“无为”的则无疑是主流。问题在于：道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的“贵柔”学说，而弱者对强者的“无为”，不正是苟且吗？

苟且而出于无奈，亦不足责。但庄周的苟且却不是自承无奈，而是把它奉为崇高境界。在这种境界中，真伪、有无、是非、善恶都可以不分，或者说都不可分“；物无非彼，物无非是。”“彼出于是，是亦因彼。”“方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”“恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。……无物不然，无物不可。……恢诡谲怪，道通为一。”《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。的确，我国传统时代一大弊病是言行不一，儒家的那一套仁义道德只说不做，法家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只做不说，所谓“儒表法里”是也。而道家的上述诡辩论则为本来难以兼容“；儒表”与“法里”提供了关键性的粘合剂，为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油：法家指鹿为马，儒家曰此非马，则被坑矣；曰此马也，则非矣。而庄子曰：马亦鹿也，鹿亦马也，所谓“万物一齐”也。是故指鹿为鹿者，儒也；而指鹿为马者，尤大儒也。言“大”者何？谓其超越是非之俗见，是为“真人”、“至人”也。故曰：法家儒也，儒家法也。而儒表法里者，其旷世之大儒乎！－－庄周的逻辑适足以论证如此“高尚的无耻”！

要之，用“达则有为、穷则无为”的道家观点去解读“达则兼济天下穷则独善其身”，实际上就是说得势了就称王称霸，失势了就奴颜婢膝。这自然是大违孟子本意的。《孟子·尽心上》的原话是：

“孟子谓宋句践曰：‘子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。’曰：‘何如斯可以嚣嚣矣？’曰：‘尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。’”

这显然是表示一种理想主义精神：如果得志，我要造福于天下百姓。即使不得志，我也要洁身自好，绝不与*势力同流合污。所谓“独善其身”在这里就是“穷不失义”，而决不是去作“逍遥游”；是“修身见于世”，而决不是“出世”。这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。道家主张“顺其自然”，以“逍遥游”的态度对待世事，“不谴是非，以与世俗处”，把一切矛盾都化解为虚无，化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、似非而是的玄谈中，这与“独善其身”绝不是一回事。

总之，这句话如果按其原义，它整句反映的是儒家的理想主义；如果抽掉其理想色彩，它整句反映的是道家的犬儒主义。但无论哪种情况，说它前半句是理想主义后半句是犬儒主义（褒义的说法叫“现实主义”），都似难成立。

然而，在*时代的现实中，这两种意思虽然不是前后两半句之别，却可能成为表里之别：口头上表白的“得志则造福天下百姓。不得志则洁身自好拒*”。实际上却往往变成“得势则称王称霸，失势则奴颜婢膝”。口头上的理想主义，行为上的强权主义与犬儒主义。以至于两千多年下来，“独善其身”这个成语的所指已从孟子那里颇有些悲剧色彩的“穷不失义”者，变成了朱自清先生笔下喜剧色彩的“知其不可而不为的、独善其身的聪明人”！可怜据说被“独尊”了两千多年的儒学，在“儒的吏化”与“儒的痞化”两边挤压下，不是“儒表法里”就是“儒表道里”，哪儿还有什幺真儒家？

热心网友 时间：2022-07-10 03:44

孟子在《孟子·尽心上》中道：“穷则独善其身，达则兼济天下。”这句话什么意思，我们应该怎么理解呢？这句话的意思是我们在人生不得志的时候，就洁身自好，完善自己的道德品行，在我们春风得意的时候，要胸怀天下，造福百姓。这是孟子的为人处世之道。

“穷则独善其身”，穷是指身处逆境，穷困潦倒，人生不得志的境遇。善其身的意思也就是不断地完善自己，使自己在道德修养方面更高尚，所谓修身养性，如此而已。在今天，我们可以理解为不断提高自己的道德修养，做一个有素质的中国人，并不断地充实自己。比如，一位小公司职工，可以拿她的工资来去报舞蹈班，练好自己的形体；在网上买学习课程，利用自己的空闲时间提升自己的才能。我们每个人都可以在自己平凡的人生中，让自己变得更好，让自己的生活变得更有意义。

“达则兼济天下”，达，即为显达、发达。兼济天下，就是造福百姓，用今天的话来说，就是为社会做贡献。为社会做贡献，其一是行动起来，用自己的力量来改变社会、造福社会，改变的是社会，间接地影响了每一个人。这是一种高质量的脑力和劳力的输出。其二就是毫不吝啬的把自己的财产拿来做慈善事业，比如，捐助福利院，能直接地改善了每个人的生活，这是一种资本输出。这是对人们提出了另一个层次的要求。

我觉得孟子的这句话与俗语“一屋不扫，何以扫天下”有着异曲同工之处。我们每个人只有先让自己变得更好，提升自己，让我们自己变得不平凡，才能为这个社会、这个国家做出更大的贡献。