儒家的爱有差等和墨家的兼爱的区别是什么

发布网友 发布时间：2022-04-20 09:58

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热心网友 时间：2023-08-20 15:20

　对于这个问题,传统的回答是,由于墨家主张爱无差等,而儒家主张爱有差等.换
　　句话说,在爱人的问题上,墨家强调同等,儒家强调差等.《墨子》里有段话说明了这
　　个分歧,有个巫马子对墨子说：“我不能兼爱.我爱邹人于越人,爱鲁人于邹人,爱我
　　乡人于鲁人,爱我家人于乡人,爱我亲于我家人,爱我身于吾亲.“(《墨子·耕柱》)
　　巫马子是儒家的人,竟然说“爱我身于吾亲”,很可能是墨家文献的夸大其词.这
　　显然与儒家强调的孝道不合.除了这一句以外,巫马子的说法总的看来符合儒家精神.
　　因为照儒家看来,应当爱有差等.
　　谈到这些差等,孟子说：“君子之于物也,爱之而弗仁；于民也,仁之而弗亲.亲
　　亲而仁民,仁民而爱物.”(《孟子·尽心上》)孟子同墨者夷之辩论时,问他“信以为
　　人之亲其兄之子,为若亲其邻之赤子乎?”(《孟子·媵文公上》)对于兄之子的爱,自
　　然会厚于对邻人之子的爱.在孟子看来,这是完全正常的；人应当做的就是推广这种爱
　　使之及于更远的社会成员.“老吾老,以及人之老；幼吾幼,以及人之幼”.(《孟子·
　　梁惠王上》)这就是孟子所说的“善推其所为”(同上).这种推广是在爱有差等的原则基
　　础上进行的.
　　爱家人,推而至于也爱家人以外的人,这也就是行“忠恕之道”,回过来说也就是
　　行“仁”,这都是孔子倡导的.这其间并无任何强迫,因为一切人的本性中都有侧隐之
　　心,不忍看得别人受苦.这是“仁之端也”,发展这一端就使人自然地爱人.但是同样
　　自然的是,爱父母总要胜过爱其他一般的人,爱是有差等的.
　　儒家的观点是这样.墨家则不然,它坚持说,爱别人和爱父母应当是同等的.这会
　　不会弄成薄父母而厚别人,且不必管它,反正是要不惜一切代价,也要消除儒家的有差
　　等的爱.孟子抨击“墨氏兼爱,是无父也”的时候,心中所想的正是这一点.
　　在爱的学说上,儒墨的上述分歧,孟子及其以后的许多人都很清楚地指出过.但是
　　除此以外,还有一个更带根本性的分歧.这就是,儒家认为,仁是从人性内部自然地发
　　展出来的；而墨家认为,兼爱是从外部人为地附加于人的.
　　也可以说,墨子也回答了孔子没有想到的一个问题,就是,为什么人应当行仁义?
　　不过他的回答是根据功利主义.他强调超自然的和*的制裁以强迫和诱导人们实行兼
　　爱,也与儒家为仁义而仁义的原则不合.若把第五章所引《墨子·兼爱》篇的话与本章
　　所引《孟子》论“四端”的话加以比较,就可以很清楚地看出这两家的根本分歧.
　　*哲学
　　前面我们已经看到,墨家的国家起源论,也是一种功利主义的理论.现在再看儒家
　　的国家起源论,又与它不同.孟子说：“人之有道也,饱食暖衣,逸居而无教,则近于
　　禽兽.圣人有忧之,使契为司徒,教以人伦：父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有
　　序,朋友有信.”(《孟子·媵文公上》)人之所以异于禽兽,在于有人伦以及建立在人
　　伦之上的道德原则.国家和社会起源于人伦.照墨家说,国家的存在是因为它有用；照
　　儒家说,国家的存在是因为它应当存在.

热心网友 时间：2023-08-20 15:20

儒家主张”仁义“，对所有人，都以”仁义“之心而有爱，但是根据不同的关系而产生的爱是不一样的；墨家主张”兼相爱“（墨家众多主张之一），前面也是对所有人都有爱，而且即使关系不同，但是产生的爱依然是一样的。

儒家的爱有差等，比如：臣子对君主的爱体现在”忠“，父亲对子女的爱体现在”慈“，儿子对父亲的爱体现在”孝“，哥哥对弟弟的爱体现在”悌“，弟弟对哥哥的爱体现在”顺“。

墨家主张兼爱，即所有的爱都是一样的，爱自己的儿子就像爱自己的父亲，爱陌生人就像爱自己的亲人。所以儒家认为墨家的兼爱是无父无礼的。

从现代的角度来讲，墨家的爱是一种博爱，胸怀宽广。但是儒家的爱有差等更符合实际。我们都爱自己的父母、兄弟、妻子、儿女，但是这爱的内容、表现方式、内心感受是不相同的。这也是儒家最后能够在诸子百家中脱颖而出的原因之一。

热心网友 时间：2023-08-20 15:21

儒家的爱是遵从礼教的爱，
墨家的兼爱是众生平等的爱